泰國佛教的組織

泰國的僧官制 ，仿摹政府的組織，自成一個系統。佛教的僧官，最高的是僧皇，下有四個僧王，分擔國務院長，宣傳部長，福利部長，教育部長。四僧王下，有僧伽大臣或稱僧伽宰相，性質與次長、司長相同。僧伽大臣以下，還有低級的僧官。泰國現有二十萬出家人，僧官有三千多。這些僧官，是有薪俸的（當然不多），由國家供給，這是政府對佛教的一種尊重。僧官的產生，是要由地方報上來，比方一縣或一市裡，有一個出家人，已經出家了很久(至少五年以上)，或因精通佛法，或善於佈教，或對復興創立寺院有功績，或修持禪定，這樣呈報到僧伽國務院，經調查屬實，就通過政府，給予僧官的名位，然後一步步升上去。所以到了高層的僧官，總是年高（受戒年久）德重的。這種僧官制度，佛世沒有，中國、日本也沒有，可說是泰國佛教的特有制度。這種僧官制度，雖不合佛制，但也有其好處。它可以獎勵出家人，好好出家，勵力向上修學佛法。如出家以後，心向佛法，勇猛精進，其地位自然會逐漸提高。一般民眾對受到僧官階位的出家人，也特別尊重恭敬。雖然，真正發心出家的，並不一定為了做僧官，但由於他的道德、學問，或對佈教的努力，自然就被推舉為僧官。所以這種特殊的僧官制，對於泰國佛教，到現在還是有其好處的。

泰國佛教的組織，出家的，有僧官制，在家居士，有佛教總會，其任務為：團結在家信徒，護持三寶，協助僧團，推動佛教，興辦社會公益事業。政府方面，有宗教廳，這是政府與佛教聯繫的機構。而實際上，宗教廳的事情很少，因為僧團中事，有僧人自己辦理，不須 政府過問。宗教廳的主要工作，是替寺院代收田租或房租，所以僧眾與人民間，沒有直接的經濟糾紛。佛教總會，純是一種在家組織，跟中國佛教會，性質不同，因為他們祗是護持僧團，而絕不管僧團的內部事。同時，也和中國的居士林、蓮社等不一樣。他們雖很有組織，但如要拜佛，聽經，或作佛事，都到僧寺中去，從不與僧團爭執；不像中國的蓮社與居士林，成為變相的寺廟。泰國佛教總會在社會上非常活躍，一般青年和婦女，也會被領導起來，配合著推動佛教。像這些事，都由佛教總會去做，出家人則過著出家的生活。所以泰國的佛教，雖然在家出家各有組織，各做各的事，而配合起來，恰好能住持正法，利濟眾生。

泰國寺院的佛塔

泰國的寺院，雖其建築形式各有不同，然而每一寺院，佛像都非常多，而且同是釋迦佛像。同時，佛塔也多，每一寺裡，佛殿四周，每羅列著許多的塔，都非常莊嚴。塔的基層是四方形，或圓形，上面尖尖的，普通的都不太高；只有少數特殊的，建築得十分高大。泰國之所以有那麼多佛像佛塔，原來也有其緣故的。泰人因為信佛的關係，在他們在生的時候，有權位財富的，就塑了一尊佛像，或建一座塔，等到死後，就把他的骨灰放到佛像底下，或安在塔下，這實與中國人的營建生壙一樣。一般有名的佛像佛塔，都可以知道，那座塔是第幾世王的；某一尊佛像，是某皇親國戚或某大臣造的。按理說，這是很不妥當的。平常人不淨的屍骨灰，怎能放在清淨莊嚴的佛塔裡或佛像下！如在曼谷朗瑪機場到曼谷市區之間，有一座新修的大寺。據說，這就是泰國總理鑾披汶元帥和他的僚屬合同興建的。每人塑一尊佛像或塔，預備將來死後，安置自己的骨灰。這種風俗習慣，可說是非常特殊的。

泰國、佛教

現在這世界上，有五個佛教國家，即泰國、 緬甸、高棉、寮國、錫蘭。所謂佛教國家，可以說上自國家元首，下至老百姓， 個個信佛──至少有百分之九十以上是佛教徒。佛教在這些國度裡，奉為國教。其盛況，不但中國不如，就是日本佛教，也還差得多。這五個佛教國家，通常稱之為南傳佛教，也即小乘佛教，是從印度傳入南方的一派。照一般說來，大乘佛教應該更可以深入社會，與社會打成一片。而實際上，在盛行小乘的佛教國家，倒已真正做到了這一地步。

泰國佛教，先略說泰國的歷史。泰國的西面是緬甸，東面是寮國和高棉，北面則幾乎連接到中國的雲南。據學者研究，泰國民族，實在是中國的弟兄族 ，是從中國雲南移殖去的。在唐代，南詔是以雲南大理為中心的一個新興國家。 南詔民族與佛教有緣，一直到後代，雲南的雞足山，仍然是佛教區域，成為佛徒朝拜的聖地。大約在宋朝，這一民族開始向南方遷徙。最初所建立的王朝，叫素可泰王朝，素可泰城，在從曼谷到雲南邊境之間。王朝延續到元末，就衰亡了。繼之興起的，叫大城王朝（王系換了三次）。到清乾隆年間，因緬甸大軍攻入而滅亡。大城離曼谷不遠，原是佛教最發達的地方。當時緬軍攻陷大城，即大事燒殺，所有的宮殿建築，均遭焚毀，佛教的塔寺也不能倖免，所以泰緬兩族的仇恨是很深的。

大城王朝覆亡後，泰族群龍無首，有勢力的據地稱雄，分成了六個國家。當時，有一位鄭昭王（名信），興兵把緬人驅出大城，並迅速統一了六國，恢復泰國的政治秩序。這位鄭昭王，父親是中國人，母親是泰族人，是一位土生的中國華僑。他初時在大城王朝做官，因見大城王朝的末帝，昏庸無能，大城被緬軍圍困了兩年，不設法解圍，而只是一味固守。鄭昭王就領了五百華僑，突圍而出。不久，大城就被緬軍攻陷了。鄭昭王招兵買馬，許多華僑與泰人都響應他，發展到五千人。於是他就以華僑為主力，領導泰族向緬人進攻，把緬人逐出了泰境。此次泰族能夠從緬人的奴役下恢復自由，主要是靠華僑的力量。鄭昭王逐出緬人以後，自己就被擁為泰王。不到十年，就統一了全國。但他只統一了三四年，就被泰人害死。鄭昭王既被謀害，泰人自己另建立了作基王朝，至今已傳至第九世，有一百七十多年了。在中國的歷史上，這作基王朝第一代，也自稱姓鄭，說是鄭昭王的女婿，名叫鄭華，這樣中國才承認他。由於大城被毀，作基王朝第一世才把都城遷到曼谷，仿大城王朝的規模，修建塔寺王宮等等。

在作基王朝，有兩代帝王對泰國政治與佛教特別關係密切。這兩代國王，即第四世與第五世國王。第四世相當於中國的咸豐、同治年間。國王曾經出家，後來他的哥哥（第三代）死了，沒有兒子繼承王位，他為了國家人民的需要，還俗作王。他因自己長期出家，對僧團裡的事情了解很清楚。他覺得，泰國的出家佛徒許多生活情況，並沒有嚴格依照佛教的制度，所以他就指導僧徒另創新宗派，這就是法宗派 。原來的舊派，叫大宗派。現在泰國佛教，屬大宗派的很多，而實力則在法宗派手裡，因法宗派是皇家所尊重的。如僧皇及僧伽國務院長等，都屬於法宗派。這兩派，同是南傳的小乘佛教，只是對於佛教規律的持守，法宗派更為嚴格，大宗派要方便通融一些，但絕不像中國的方便。第五世年青登位，那時日本有明治維新，中國也有光緒帝新政。第五世王受了時代的影響， 也大大的革新。他曾到過南洋、歐洲考察，對國家的闢交通，興教育，建立文官 司法等制度，以及軍事的改革等等，均有良好的建樹。泰國之所以能夠始終維持其獨立，有許多因素。佛教的普遍信仰，和王朝的被推崇，是今日泰國的兩個重心，也是兩股偉大的安定力量，直到現在。